quarta-feira, 13 de setembro de 2017

Tupã o Infinito e a Perfeição

Mito indígena da criação.


No início de todas as coisas, Tupã criou o infinito cheio de beleza e perfeição. Povoou de seres luminosos o vasto céu e as alturas celestes, onde está seu reino.

Criou então, a formosa deusa Jaci, a Lua, para ser a Rainha da Noite e trazer suavidade e encanto para a vida dos homens. Mais tarde, ele mesmo sucumbe ao seu feitiço e a toma como esposa. Jaci era irmã de Iara, a deusa dos lagos serenos.

Criou ainda, o forte deus Guaraci, deus do Sol, irmão de Jaci, o qual dá vida a todas as criaturas e preside o Dia.

Fez nascer também Icatú, o belo deus. Formou um lugar de delícias para os bons e um lugar tenebroso para os maus. Neste lugar vagam as almas sem vida e os espíritos dos guerreiros sem glórias ou fugidos das tribos. Tupã, após uma batalha, lançou para este lugar sombrio, seu temível e poderoso inimigo Anhangá. deus dos Infernos, chamando estes lugares de regiões infernais. Juntamente com este impiedoso deus, à este mundo subterrâneo também forma dirigidos: o jurupari que ficou conhecido como mensageiro deste deus cruel; Tice, que tornou-se esposa do deus das trevas; Xandoré (ave falconídea), o deus do ódio; Caramuru e o Boto; Abaçaí e Guandiro e muitos angás. Este era o reino do pavor, do ódio, da dor e da vingança.

No alto dos céus, sentado em seu trono, Tupã criou milhares de criaturas celestes que executavam suas ordens e o louvavam. Fez nascer sobre os verdejantes mares os Sete Espíritos e os gênios que sob as ordens do Boto deus dos abismos dos mares, governavam os oceanos e habitavam na sagrada Loca, que é a habitação dos deuses marinhos no fundo das águas.

Criou Pirarucú, deus do mal e deu vida ao alegre Curupira, deus protetor das florestas. Do
mesmo modo, nasceram as Sete Deusas:

Guaipira, a deusa da história

Pice a deusa da poesia

Biaça, a deusa da astronomia

Açutí, a deusa da escrita

Arapé, a deusa da dança

Graçaí, a deusa da eloqüência

Piná. a deusa da simpatia

Depois criou para a alimentação dos deuses, o divino Ticuanga, o bolo feito de massa de óleos e outras iguarias deliciosas para alimentar e deleitar os imortais. Mandou em seguida, preparar o sagrado Tapicurí, o vinho dos sacros deuses e Tamaquaré, a fina essência aromática usada pelos Senhores da Eternidade. Estabeleceu as horas, os minutos e os segundos. Fixou as estações e as mutações. Deu uma forma estável e regular ao Universo e instituiu o Nadir e o Zênite. Fez nascer a reciprocidade e criou:

Catú, o deus outonal

Mutin, o deus da primavera

Peurê, o senhor do verão

Nhará, que preside o inverno

Criou também Tainacam, a deusa das constelações. Igualmente deu vida as Tiriricas, as deusas da raiva, do ódio e da vingança. Colocou nas densas florestas o Caapora, deus vingativo, protetor das casas e dos animais e lhe deu o feroz porco caitetú, sobre o qual cavalgava o temido deus, protegendo os filhotes dos animais. Criou Aruanã, o deus da alegria e protetor dos Carajás e faz germinar no norte do Brasil as ricas e belas carnaubeiras, chamadas de árvores da vida.

Para concluir sua obra, Tupã veio ao mundo e fez o homem e deu-lhe como companheira a mulher e logo eles se multiplicaram e encheram toda a terra. O poderoso deus tomou então das suas criaturas e ensinou-lhes a arte de tirar do seio da terra, ricos legumes e frutas, trabalhar com barro e argila e do férreo Ubiratã, fazerem as mais fortes lanças e armas de guerra. Depois transmitiu aos homens todo o conhecimento sobre os remédios para todas as doenças. Finalmente, ensinou-lhes as artes que tornam a vida mais suave a amena. Abençoou o sagrado Ibiapaba, Monte Sagrado dos Deuses Brasileiros e nele permitiu a permanência das Parajás, do bondoso Inoquiué, das Parés, de Solfã e de outros deuses imortais. Até ele próprio lá comparecia, vez por outra.

Alegres viviam os homens, felizes cresciam as crianças. Todos os deuses gloriosos e imortais amavam-nos e davam-lhes formosos e ricos rebanhos de capivaras, pacas e cabras. Ao morrerem, os homens não sofriam, pois mergulhavam em doce sono, seus corpos voltavam à terra e suas almas subiam aos céus. A vida proporcionava todo o bem imaginável. A terra era fértil e produzia-lhes todas as árvores frutíferas que precisavam. Se algum mortal faltava com a veneração dos imortais, entretanto, era duramente castigado. Os deuses reuniam-se em assembléia na Monte Ibiapaba e enviavam as mensagens aos homens pelo alegre Curupira, o qual, possui os calcanhares para diante, os dedos para traz e habita as floresta, castigando todo aquele a destrói ou incendeia e é mais célebre do que Polo, o deus do vento.

Mas, eis que um dia, Anhangá, cheio de inveja, transformado numa bela e astuta jararaca gigante, soprou no ouvido dos homens a maldade e ainda que os outros deuses protetores vagassem em torno deles para ajudá-los, nada conseguiram. Então começaram os homens a serem dominados por grande ambição e as Parajás, deusas do bem, da honra e da justiça, que eram inseparáveis, envolveram o corpo com brancas plumas e abandonaram os mortais, voltando para junto dos deuses eternos e a escura deusa Sumá (deusa inimiga dos homens), envolvida em negra manta, feita de cipó chumbo, vagou pela terra, espalhando ódio e discórdia. Deste modo os maus sentimentos ganharam o mundo e os mortais tiveram o conhecimento do mal, da injustiça e amaram mais a maldade do que as belas virtudes.

No alto dos céus, com os outros deuses, Tupã dominava, desde o começo dos tempos e numa grande batalha, vencera o cruel deus Anhangá, senhor dos infernos e seu irmão, o deus Xandoré.

Com o seu poder, Tupã aprisionou o deus do ódio na sagrada serra do Ibiapaba. Algum tempo depois, ele foi solto por Jururá-Açu a bela imortal. Por castigo, Tupã, fez nascer nas costas desta deusa uma espécie de concha, e cobriu-lhe o corpo todo como uma cor amarelada e Jururá-Açu transformou-se na feia e horrível tartaruga que habita as águas doces dos rios. Assim, pode Tupã se gloriar de ter vencido todos os que se opunham à ele.

Mas agora Tupã arrependeu-se de ter criado os homens! Voltou ele então à Ibiapaba e se reuniu em assembléia com os imortais. Depois de muita discussão, chegaram à um consenso que deveriam destruir a terra e todos os homens.

Já Caramurú, deus que presidia as faíscas e as ondas revoltas dos grandes oceanos, por ordem do Conselho Divino, queria derramar sobre a terra os seus raios e curiscos, mas o deus do trovão decidiu que a terra deveria ser engolida pelas águas da chuva.

Desta forma, Polo aprisionou os ventos na forte e gigante palmeira ubuçú, mo Monte Araçatuba. Boto desceu à terra, convocou todos os grandes e pequenos rios e Iara, raivosa, ordenou as fontes e as chuvas que caíssem abundantemente durante quarenta dias e noites, sem cessar.
Os Sete Espíritos dos grandes oceanos por ordem do Boto, atiraram para a terra seca, bravias ondas dos mares e fortes aguaceiros despencaram dos céus. As janelas celestes se abriram e as plantações dos Tupis quedaram-se sob o peso das águas e da tempestade. As águas invadiram toda a terra levando com elas as ocas, as tabas, as árvores e os templos. Os animais se debatiam nas ondas. Tribos numerosas eram engolidas pela inundação e os que escapavam das águas, morriam nas alturas dos montes por determinação de Tupã.

Quando Tupã olhou para a terra, viu o mundo submerso em águas mortas e apenas um casal de homens reverentes para com os eternos, contemplava os céus: Açu e Pirá. Neste instante o senhor dos mundos, fez baixar as águas e surgiram novamente as montanhas, a planície e a terra seca.

Açu olhou a sua volta e viu tudo mergulhado no silêncio da morte. As lágrimas começaram a molhar sua face, quando perguntou a Pirá:

- Somente nós não sucumbimos no cataclismo, o que faremos sós e abandonados nesta imensidão?

Os dois suplicaram entre salgadas lágrimas que a meiga e doce deusa Caupé para que os ajudassem a recuperar toda a geração morta Ouvindo tais súplicas a deusa desceu e falou-lhes:

- Olhai três vezes para os céus e dizei: descobrimo-nos perante vós deuses imortais, curvamos as nossas cabeças perante vossas ordens. Depois, tomai grande porção de areia e atirai para o alto.

Não hesitando um só momento em executar os tais ensinamentos da deusa e mal atiraram os grãos de areia, viram que deles surgiram imagens, formas humanas. E, desse modo, com o auxílio divino, nasceram milhares de homens e mulheres e essa geração humana vindo de um só ramo Tupi, encheu todo o lendário Brasil.

Depois de algum tempo, Açú e Pirá tiveram um filho, Tujubá, o ascendente dos tupinambás. Os filhos deste foram: Arumã, o herói, Moema, Taparica, que foi pai de Paraguassú, Irapuã, Tibiriça que foi pai de Bartira, esposa do guaraciaba (João Ramalho), fundador de Piratininga, Tamará, Jucuré o semi mortal, Icundi, e o belo Gunzá, Araribóia, o valente, Taparica, o invencível, Paumá, o navegador, Inhampuambuçu, o vingativo, Poti, o guerreiro e Mendicapuba e a formosa Agniná.

Amor, Paz e Luz!
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Gurus à solta


TRANSCRIÇÃO DA CRÔNICA DE WALCYR CARRASCO
PUBLICADA NA REVISTA VEJA SÃO PAULO DE 10 DE OUTUBRO DE 2007
(PARTE INTEGRANTE DE VEJA 40 - Nº 40) EDITORA ABRIL


Quando era adolescente, fui a uma cartomante próxima ao Cemitério da Consolação. "Ela acerta tudo", havia confidenciado uma amiga. Uma senhora gordinha me deixou entrar por uma fresta da porta. Na época, leitura de sorte dava cadeia. Talvez por não conseguir prever a própria prisão, ela era cuidadosa. Abriu o baralho. Fiz a pergunta clássica:

– Estou apaixonado por uma garota morena, mas ela não sabe...

A mulher fechou as cartas.

– Primeiro você tem de estudar, antes de pensar nessas coisas.

E ainda cobrou a consulta! Saí de lá furioso. Conselho assim meu pai já me dava, e de graça! Meu fascínio pelas previsões continuou. Eu mesmo estudei leitura de mão, tarô... Ao longo dos anos, conheci gurus. Havia uma garota loira e simpática, de família rica, que nunca mais vi. Perguntei por ela. Um amigo contou:

– Encontrou um guru. Ela e mais três amigas estão morando com ele. Lavam, passam, cozinham e fazem meditação. Segundo ele, o trabalho físico eleva o espírito.

– E certamente torna a vida dele muito confortável! – afirmei.

Estou sempre pesquisando grupos místicos, seitas, conhecimentos esotéricos. Gosto. Admiro. Tento me aprofundar. Mas me assusto com a recente inflação de gurus, cartomantes, adivinhos, astrólogos. Os convites para cursos, palestras, futurologias abundam em jornais, revistas, mensagens da internet! Há algum tempo fui fazer uma massagem com um mestre oriental. Caríssima. Sentamos um em frente ao outro.

– Você é uma pessoa introspectiva, que busca um objetivo – disse ele.

– Sim, sim!

– Sente falta de afeto sincero.

– Sim, sim!

Concordava com tudo! Estava com as costas doloridas de sentar diante do computador. E mais ainda por ficar no tatame de pernas cruzadas, ouvindo o blablablá. Finalmente ele parou de falar. Aliviado, tirei a camisa.

– Fique vestido. Nosso tempo se esgotou – afirmou mansamente.

– Mas... e a massagem?

– Você foi curado pela Prana, a energia cósmica que fluiu entre nós durante a conversa. Volte na semana que vem. Temos um longo caminho.

Quase dei uma entortada no sujeito. Não esticou um dedo, cobrou a massagem e ainda tive de pagar pela energia cósmica, que, supõe-se, é gratuita!

Encontro xamãs por todo lado. Faz pouco, em uma festa, um senhor se aproximou:

– Você é especial.

– Oh, obrigado! – concordei.

– Mas sua energia está presa. Vejo sombras, que você precisa vencer.

– Ah, é?

– Eu tenho um grupo que pode ajudá-lo muito e...

Fui correndo cercar a bandeja de salgadinhos!

Um amigo entrou para um grupo secreto, repleto de rituais. Descobriu que não podia comer carne nem fazer sexo na véspera e no dia dos encontros. Nem nos dias santos. Após vários cálculos, sobravam cerca de dez dias por semestre para o churrasco e... Na primeira semana, ele e a companheira dormiram castamente, de costas um para o outro. Na segunda, estavam nervosos e brigaram por causa do tempero da salada. Na terceira, desistiram de se elevar ao plano angelical! 

Pior, porém, foi o outro extremo. Um conhecido resolveu se dedicar a um grupo de ioga, em que atingiria o plano superior permanecendo de cinco a seis horas na mesma posição erótica com a mulher. Em vez de amor, teve cãibras!

Nada contra os gurus em si. Muitos são sérios! Mas com freqüência há uma relação de poder embutida. Querem dizer o que eu, você e a humanidade toda deveríamos fazer. A vida se torna um emaranhado de proibições. E, para mim, a felicidade é ainda o principal caminho para a paz interior. 
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segunda-feira, 4 de setembro de 2017

Feitiços, encantos, desejos


Desejos, estes são sempre a ruína do ser humano!

Quem nunca desejou algo na vida?

O desejo sempre vem recheado de emoção e sentimento, seja de paixão e amor ou de raiva e ódio.

O interessante é que a emoção sempre tem uma conotação mais forte, pois é o que nos

abate, como quando nos apaixonamos e perdemos completamente o controle das coisas.

Essa intensidade abre as portas para os sentimentos, que nesse caso podem ser tanto o amor como o ódio (ambos sentimentos fortes), mas que sabem aguardar o momento certo para a ação. São sentimentos tranquilos e que se mantêm dentro do seu propósito e objetivo.

A vingança nada mais é do que ter o propósito de alcançar um objetivo que advém de

uma forte emoção repleta de sentimentos, que faz com que as pessoas simplesmente desejem.

Muitas vezes alguém, num desses momentos de forte emoção, deseja impensadamente, já que razão e emoção não combinam nessa hora, que seu marido morra da pior forma possível, pois naquele momento é a única coisa que ela consegue "pensar" (a emoção engana nosso cérebro). Neste caso essa pessoa abriu duas vertentes mágicas, só que uma faz parte da magia de agirmos pelo inconsciente e a outra pela energia criada no momento do desejo que, dependendo da intensidade e força, faz o universo começar a agir quase que instantaneamente, e o objetivo se cumpre.

No caso da magia, quanto mais intenso e sincero for o desejo, mais rápido e eficaz serão os resultados, mesmo que esses não agradem a quem desejou, já que não houve razão, o pensar real... E aí aguentem os resultados, pois isso sempre funciona, pode muitas vezes tardar mas nunca falha.

E no caso em que relatei, se essa energia foi intensa o sulficiente para mover o universo a favor do objetivo que era ver o marido morto e da pior maneira possível (mesmo que o pior possível seja o pior que ela conhece), simplesmente a qualquer momento esse homem pode começar a ter insuficiência respiratória e ficar acamado por anos, como pode atravessar a rua e ser atropeladado por um caminhão, como também ela simplesmente pode, a partir daquele momento, não sentir absolutamente nada por ele, a ponto de não se importar com qualquer direito humano ferido; tudo seria simplesmente ignorado por seus sentimentos, a tão falada frieza... De um jeito ou de outro o marido chega ao objetivo gerado pelo desejo em termos mágicos e práticos.

No segundo exemplo o desejo foi gerado de uma forma mais intrínseca, ela desejou de forma a guardar toda a energia em seu inconsciente para ser trabalhada aos poucos, chegando ao objetivo, geralmente de uma forma calculista que não é percebida pela pessoa que age. Mas a cada dia dá-se um novo passo desse plano que não é revelado à razão consciente da pessoa.Isso pode acontecer na forma de manipulação no relacionamento de forma imperceptível e bem calculada, visando o lucro pessoal e levando o outro a ruína, financeira ou sentimental, que não deixa de ser uma morte lenta e dolorosa, quase sem retornos.

Porque falei sobre emoções, sentimentos, consciente e inconsciente?

Simplesmente porque eles geram os desejos e esses devem ser muito bem elaborados para se colocar em prática. Qualquer desejo desequilibrado que tenha sido gerado num momento de raiva ou de intensa paixão pode traduzir-se num problema com consequências gravíssimas para várias pessoas, começando por quem desejou, que muitas vezes nem se lembra de ter exposto tamanha emoção e depois não sabe o motivo de estar acontecendo tanta coisa em sua vida. E como vivemos numa imensa teia, quem está ao redor também recebe a dose desse desequilíbrio e suas consequências, sejam boas ou ruins.

Uma energia desse porte, uma vez lançada, não tem mais parada. Ela circula até atingir o alvo, leve o tempo que precisar, mas ela chega no alvo.

Isso tudo é um pequeno alerta sobre as consequências que podemos ter que arcar quando nos utilizamos de ímpetos e súbitos emocionais, sem pensamentos em equilíbrio com a sabedoria dos sentimentos que estão em nossos corações.

As palavras tem poder, e não são como contratos que podemos rasgar ou colocar uma cláusula de ruptura. Uma palavra dada tem o peso de sua alma, diria até que carrega a conotação de uma promessa. São coisas que não se quebram... Quebramos regras para cumprir uma palavra dada, mas não temos como quebrar uma palavra dada para cumprir uma regra, pois aí a palavra se vira contra nós, e de alguma forma receberemos toda essa energia que foi impregnada em nossas próprias palavras.

Essa é a grande essência da magia.

Se querem praticar a magia, fazer feitiços e moldar energias, saibam muito bem trabalhar com cada energia e sentimento empregado. Usem a sabedoria e questionem seus atos para ter certeza de que não estão se precipitando no momento da ação. A teia reverbera, a energia espirala e um dia retorna.

"Cuidado com o que desejas, pois podes conseguir!"

"As palavras tem poder!"

Bênçãos de Hécate

Althea

Obtido em: Chaos-Therion
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quarta-feira, 30 de agosto de 2017

O passeio dos bois da páscoa - Póvoa de Varzim

O "passeio dos bois da páscoa" cumpria uma tradição cuja origem se desconhece e que nas últimas décadas foi caindo em desuso.

Realizava - se na Quinta Feira Santa e tinha por fim mostrar as gordas e luzidias rezes destinadas a abate para consumo na quadra da páscoa.

O gado carregava vistosas cangas em madeira lavrada ou pintada era enfeitado com garridos ramos de flores e fitas vermelhas, e arreados com típicos chocalhos que produziam o seu característco e festivo tilintar. Raparigas escolhidas pelo seu garbo e beleza, vestiam lindos trajes regionais em que sobressaiam arrecadas e grossos cordões de ouro com corações de filigrana e amuletos, o que emprestava cor e vida ao desfile, trasformando o passeio dos bois num interessante e colorido cortejo etnográfico. A "chamadeira", de fueiro em riste, seguia na frente, e tinha a seu lado o "marchante", proprietário do gado, com o seu melhor fato, e cajado na mão. As moças de soga conduziam o gado e os tangedores espicaçavam - no para lhe estimular o andar.

O luzido cortejo percorria assim as ruas da Póvoa de Varzim perante o olhar interessado da multidão entre a qual se encontravam criadores e marchantes de toda a região. De quando em quando o cortejo parava para que os marchantes oferecessem às suas comitivas refrescante vinho em canecas de barro, depois do que prosseguia até à praça do Almada.

Ali, frente ao edifício da câmara , esperavam - no as autoridades mais representativas do concelho que assistiam à passagem das rezes e classificavam as melhores, atribuindo prêmios e medalhas comemorativas aos respectivos proprietários e as "chamadeiras".

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Senhora das Tempestades

  Senhora das tempestades e dos mistérios originais
quando tu chegas a terra treme do lado esquerdo
trazes o terremoto a assombração as conjunções fatais
e as vozes negras da noite Senhora do meu espanto e do meu medo.
 
Senhora das marés vivas e das praias batidas pelo vento
há uma lua do avesso quando chegas
crepúsculos carregados de presságios e o lamento
dos que morrem nos naufrágios Senhora das vozes negras.

  

Senhora do vento norte com teu manto de sal e espuma 

nasce uma estrela cadente de chegares 
e há um poema escrito em páginas nenhuma 
quando caminhas sobre as águas Senhora dos sete mares. 
  
Conjugação de fogo e luz e no entanto eclipse 
trazes a linha magnética da minha vida Senhora da minha morte 
teu nome escreve-se na areia e é uma palavra que só Deus disse 
quando tu chegas começa a música Senhora do vento norte. 
  
Escreverei para ti o poema mais triste 
Senhora dos cabelos de alga onde se escondem as divindades 
quando me tocas há um país que não existe 
e um anjo poisa-me nos ombros Senhora das Tempestades. 
  
Senhora do sol do sul com que me cegas 
a terra toda treme nos meus músculos 
consonância dissonância Senhora das vozes negras 
coroada de todos os crepúsculos. 
  
Senhora da vida que passa e do sentido trágico 
do rio das vogais Senhora da litúrgica 
sibilação das consoantes com seu absurdo mágico 
de que não fica senão a breve música. 
  
Senhora do poema e da oculta fórmula da escrita 
alquimia de sons Senhora do vento norte 
que trazes a palavra nunca dita 
Senhora da minha vida Senhora da minha morte. 
  
Senhora dos pés de cabra e dos parágrafos proibidos 
que te disfarças de metáfora e de soprar marítimo 
Senhora que me dóis em todos os sentidos 
como um ritmo só ritmo como um ritmo. 
  
Batem as sílabas da noite na oclusão das coronárias 
Senhora da circulação que mata e ressuscita 
trazes o mar a chuva as procelárias 
batem as sílabas da noite e és tu a voz que dita. 
  
Batem os sons os signos os sinais 
trazes a festa e a despedida Senhora dos instantes 
fica o sentido trágico do rio das vogais 
o mágico passar das consoantes. 
  
Senhora nua deitada sobre o branco 
com tua rosa dos ventos e teu cruzeiro do sul 
nascem faunos com tridentes no teu flanco 
Senhora de branco deitada no azul. 
  
Senhora das águas transbordantes no cais de súbito vazio 
Senhora dos navegantes com teu astrolábio e tua errância 
teu rosto de sereia à proa de um navio 
tudo em ti é partida tudo em ti é distância. 
  
Senhora da hora solitária do entardecer 
ninguém sabe se chegas como graça ou como estigma 
onde tu moras começa o acontecer 
tudo em ti é surpresa Senhora do grande enigma. 
  
Tudo em ti é perder Senhora quantas vezes 
Setembro te levou para as metrópoles excessivas 
batem as sílabas do tempo no rolar dos meses 
tudo em ti é retorno Senhora das marés vivas. 
  
Senhora do vento com teu cavalo cor de acaso 
tua ternura e teu chicote sobre a tristeza e a agonia 
galopas no meu sangue com teu catéter chamado Pégaso 
e vais de vaso em vaso Senhora da arritmia. 
  
Tudo em ti é magia e tensão extrema 
Senhora dos teoremas e dos relâmpagos marinhos 
batem as sílabas da noite no coração do poema 
Senhora das tempestades e dos líquidos caminhos. 
  
Tudo em ti é milagre Senhora da energia 
quando tu chegas a terra treme e dançam as divindades 
batem as sílabas da noite e tudo é uma alquimia 
ao som do nome que só Deus sabe Senhora das tempestades



 De:    Manuel Alegre
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domingo, 19 de abril de 2015

Os Deuses dos Índios brasileiros





Nhanderu e a roda dos mundos


Nhanderu também chamdo de Iamandu (o deus sol) cuja expressão é Tupã (trovão) junto com Araci tambem chamada iaci ou jaci (a deusa lua) são as duas primeiras entidades do Edhen a cruzar a barreira com paradísia na América do Sul num lugar descrito como um Monte na região do Aregúa (paraguai). E de lá criaram os animais, plantas da américa do sul e as primeiras criaturas místicas , iniciando o povoamento de paradía.


Nhenderu criou Rupave e Sypave em uma cerimônia elaborada, formando estátuas de argila do homem e da mulher com uma mistura de vários elementos da natureza. Depois de soprar vida nas formas humanas, deixou-os com os espíritos do bem e do mal. Rupave e Sypave ("Pai dos povos" e "Mãe dos povos") tiveram três filhos e um grande número de filhas. O primeiro dos filhos foi Tumé Arandú, considerado o mais sábio dos homens e o grande profeta do povo Guarani. O segundo filho foi Marangatu, um líder generoso e benevolente do seu povo, e pai de Kerana, a mãe dos sete montros legendários do mito Guarani. Seu terceiro filho foi Japeusá, que foi, desde o nascimento, considerado um mentiroso, ladrão e trapaceiro, sempre fazendo tudo ao contrário para confundir as pessoas e tirar vantagem delas. Ele eventualmente cometeu suicídio, afogando-se, mas foi ressucitado como um caranguejo, e desde então todos os caranguejos foram amaldiçoados para andar para trás como Japeusá.



Mito guarani da criação

A figura primária na maioria das lendas guaranis da criação é Iamandu (ou Nhanderu ou Tupã), o deus Sol e realizador de toda a criação. Com a ajuda da deusa lua Araci, Tupã desceu à Terra num lugar descrito como um monte na região do Aregúa, Paraguai, e deste local criou tudo sobre a face da Terra, incluindo o oceano, florestas e animais. Também as estrelas foram colocadas no céu nesse momento.



Tupã então criou a humanidade (de acordo com a maioria dos mitos Guaranis, eles foram, naturalmente, a primeira raça criada, com todas as outras civilizações nascidas deles) em uma cerimônia elaborada, formando estátuas de argila do homem e da mulher com uma mistura de vários elementos da natureza. Depois de soprar vida nas formas humanas, deixou-os com os espíritos do bem e do mal e partiu.

Nhanderuvuçú é considerado Deus supremo na religião primitiva dos índios brasileiros.

Nhanderuvuçú não tem forma humana a chamada forma antropomórfica, é a energia que existe, sempre existiu e existirá para sempre, portanto Nhanderuvuçú existe mesmo antes de existir o Universo.

A única realidade que sempre existiu, existe e existirá para sempre é a energia a qual os índios brasileiros identificam como Nhanderuvuçú.

No princípio ele criou a alma, que na língua tupi-guarani diz-se "Anhang" ou "añã" a alma; "gwea" significa velho(a); portanto anhangüera "añã'gwea" significa alma antiga.

Nhanderuvuçú criou as duas almas e, das duas almas (+) e (-) surgiu "anhandeci" a matéria.

Depois ele disse para haver lagos, neblina, cerração e rios.

Para proteger tudo isso, ele criou Iara.

Nhanderuvuçú criou também Caaporã o protetor das matas por si só nascidas e protetor dos animais que vivem nas florestas, nos campos, nos rios, nos oceanos, enfim o protetor de todos os seres vivos.

Caaporã quando é evocado para proteger as plantas plantadas junto aos roçados dos índios é chamado por eles de forma carinhosa com o cognome de Ceci.

Caaporã em língua tupi-guarani significa "boca da mata "Caa = boca e Porã = mata"

Dizem as lendas que no meio dos animais protegidos por Caaporã apareceu mais um casal de animais.

A primeira mulher, Amaú (Sypave) e, o primeiro homem, Poronominare (Rupave).



Primeiros humanos

Os humanos originais criados por Tupã eram Rupave e Sypave, nomes que significam "Pai dos povos" e "Mãe dos povos", respectivamente. O par teve três filhos e um grande número de filhas. O primeiro dos filhos foi Tumé Arandú, considerado o mais sábio dos homens e o grande profeta do povo Guarani. O segundo filho foi Marangatu, um líder generoso e benevolente do seu povo, e pai de Kerana, a mãe dos sete monstros legendários do mito Guarani (veja abaixo). 

Seu terceiro filho foi Japeusá, que foi, desde o nascimento, considerado um mentiroso, ladrão e trapaceiro, sempre fazendo tudo ao contrário para confundir as pessoas e tirar vantagem delas. Ele eventualmente cometeu suicídio, afogando-se, mas foi ressuscitado como um caranguejo, e desde então todos os caranguejos foram amaldiçoados para andar para trás como Japeusá.

Entre as filhas de Rupave e Sypave estava Porâsý, notável por sacrificar sua própria vida para livrar o mundo de um dos sete monstros legendários, diminuindo seu poder (e portanto o poder do mal como um todo).

Crê-se que vários dos primeiros humanos ascenderam em suas mortes e se tornaram entidades menores.



Os sete monstros legendários

Kerana, a bela filha de Marangatu, foi capturada pela personificação ou espírito mau chamado Tau. Juntos eles tiveram sete filhos, que foram amaldiçoados pela grande deusa Arasy, e todos exceto um nasceram como monstros horríveis. Os sete são considerados figuras primárias na mitologia Guarani, e enquanto vários dos deuses menores ou até os humanos originais são esquecidos na tradição verbal de algumas áreas, estes sete são geralmente mantidos nas lendas. Alguns são acreditados até tempos modernos em áreas rurais. Os sete filhos de Tau e Kerana são, em ordem de nascimento:

1 - Teju Jagua, deus ou espírito das cavernas e frutas
2 - Mboi Tu'i, deus dos cursos de água e criaturas aquáticas
3 - Moñai, deus dos campos abertos. Ele foi derrotado pelo sacrifício de Porâsý
4 - Yacy Yateré, deus da sesta, único dos sete a não aparecer como monstro
5 - Kurupi, deus da sexualidade e fertilidade
6 - Ao Ao, deus dos montes e montanhas
7 - Luison, deus da morte e tudo relacionado a ela


O Mito: A criação da Noite

Nas Aldeias de todo o mundo, nas terras dos índios, era sempre dia. Nunca havia noite, estava sempre claro. Os homens não paravam de caçar, nem as mulheres de limpar, tecer e cozinhar. O sol ia do leste ao oeste e depois refazia o caminho, ia do oeste ao leste, seguindo assim.

Mas teve um dia que o caso mudou. Quando Tupã, aquele que controlava tudo, havia saído para caçar, um homem muito curioso tocou no frágil Sol para saber como funciona. Então o Sol que dava luz e calor havia se apagado, havia quebrado em mil pedacinhos. Então as trevas haviam reinado na aldeia.

Tupã não se conformou com tal atitude do homem, e o transformou em um novo animal, que tinha as mão douradas como o Sol que brilhava. E deu-se o nome àquele bicho de macaquinho-de-mão-d'ouro. Tupã então tratou de refazer o Sol. Mas ele só ia ao oeste e não conseguia voltar. Então criou assim a Lua e as estrelas para iluminarem a noite. E assim ia, o Sol ia até o poente, não voltava, e então vinha a Lua e as estrelas. Acabava a noite e o Sol voltava. mas o sol sempre sorrindo ia e um dia viu a lua orgulhoso do que fez

Enfim os índios Brasileiros adoram o que existe de fato, adoram somente o que é realmente real, os fenômenos naturais, o clima, a natureza, apenas as coisas reais. "A realidade é a única verdade em que podemos acreditar".

"Tupã-Cinunga" ou "o trovão", cujo reflexo luminoso é tupãberaba, ou relâmpago cuja voz se faz ouvir nas tempestades sua morada é o Sol.

Tupã representa um ato divino, é o sopro da vida, e o homem a flauta em pé, que ganha a vida com o fluxo que por ele passa."





O PANTEÃO 

ANGATUPRI - Espírito ou personificação do bem

ANHANGÁ - Deus Infernal

ANHUM - Deus do Canto e da Música, neto de Tupã tocava Taré.

ARACI - Na mais longínqua e remota antiguidade, Itaquê, o mortal, amou a imortal Deusa Lua Jaci. Dessa união, nasceu Araci, que ao morrer, foi elevada aos céus por sua mãe, tornando-se a ninfa das manhãs e da aurora.

BOTO - Deus dos abismos dos mares, que governa os oceanos e habita a sagrada Loca, que é a habitação dos Deuses marinhos no fundo das águas. 

COROACY - Deusa Solar ou a Mãe do Dia. Ela representa a primeira visão do Sol matinal.

CURUPIRA - Foi enviado para terra por Tupã para proteger os campos e florestas.

CY - A Mãe de Todos, a encarnação da Terra e de todos os ventres grávidos.

DEUSA ARANHA - Deusa tecelã da vida que trouxe nos fios de sua teia os Caiapós do espaço para habitar a Terra.

GUARACY - Deus Sol.

IAVU-RÊ-CUNHÃ - Duende da Mata dos Kamaiurá.

JACY - Deusa-Lua, a poderosa Mãe da Noite e Senhora dos Deuses. Tem duas formas: Jacy Omunhã (Lua Nova) e Jacy Icaua (Lua Cheia).

JURUTI - A Mãe dos rios.

KATXURÉU - Deusa da Morte dos indígenas.

MARA- Deusa das Trevas.

MULHER ARARA - Deusa Mãe que possui o poder de transformar-se tanto em pássaro como em mulher.

NAIÁ - Fada que habita a flor da planta conhecida por Vitória-Régia.

NETE BEKU - Deusa Mãe que ensinou aos Kaninawás sobre o uso dos vegetais.

NHARÁ - Deus do Inverno.

PÉDLERÉ - Deusa da Morte dos índios krahôs.

PÔLO - Deus do Vento e Mensageiro dos Deuses.

POMBERO - Um espírito popular de travessura

PYTAJOVÁI - Deus da guerra

RUDÁ - Deus do Amor, encarregado da fertilidade e da reprodução.

SETE ESTRELO - O Deus das Plêiades.

SUMÁ - Deusa da Ira, que envolta em uma manta negra de cipó chumbo, vagava pela terra, espalhando ódio e discórdia. Era uma Deusa Guerreira que orientava e protegia a agricultura. Uma lenda bem antiga, afirma ser ela filha legítima de Tupã e Jaci.

TAMBA-TAJÁ - Deus do Amor.

TAU - Deus/Espirito do Mau.

TATAMANHA - Deusa das Labaredas e das faíscas.

TICÊ - Esposa de Anhangá (Deus Infernal).

TIRIRICAS - Deusas da Raiva, do Ódio e da Vingança.

TOLORI - Deus da Tempestade e inimigo das mulheres.

TUPÃ - (que na língua tupi significa trovão) é uma entidade da mitologia tupi-guarani.

Os indígenas rezam a Nhanderuvuçu e seu mensageiro Tupã. Tupã não era exatamente um deus, mas sim uma manifestação de um deus na forma do som do trovão. É importante destacar esta confusão feita pelos jesuítas.Nhanderuete, "o liberador da palavra original", segundo a tradição mbyá, que é um dialeto da língua guarani, do tronco lingüístico tupi, seria algo mais próximo do que os catequizadores imaginavam.

Câmara Cascudo afirma que Tupã "é um trabalho de adaptação da catequese". Na verdade o conceito "Tupã" já existia: não como divindade, mas como conotativo para o som do trovão (Tu-pá, Tu-pã ou Tu-pana, golpe/baque estrondante), portanto, não passava de um efeito, cuja causa o índio desconhecia e, por isso mesmo, temia. Osvaldo Orico é da opinião de que os indígenas tinham noção da existência de uma Força, de um Deus superior a todos. Assim ele diz: "A despeito da singela idéia religiosa que os caracterizava, tinha noção de Ente Supremo, cuja voz se fazia ouvir nas tempestades – Tupã-cinunga, ou "o trovão", cujo reflexo luminoso era Tupãberaba, ou relâmpago. Os índios acreditavam ser o deus da criação, o deus da luz. Sua morada seria o sol

Para os indígenas, antes dos jesuítas os catequizarem, Tupã representava um ato divino, era o sopro, a vida, e o homem a flauta em pé, que ganha a vida com o fluxo que por ele passa.

UALAIMKÍPIA - Deusa-Pássaro da Morte equivalente a Deusa grega Hécate.

UIAPURU - O Deus do amor do mundo alado, o pássaro encantado considerado o orfeu amazônico.

VITÓRIA RÉGIA - Deusa-fada do reino vegetal.

XUNDARUÁ - Deusa Peixe-Boi padroeira da pesca e dos pescadores. 

YARA - (também chamada de "Mãe das Águas"), segundo o Mitologia Índigena, é uma lindissima Sereia morena, de longos cabelos negros e olhos castanhos, que costuma banhar-se nos Rios e Cachoeiras, cantando uma Melodia de Beleza irresistível. Os homens que a vêem não conseguem resistir a seus desejos e pulam nas Águas, e ela então os leva para o fundo; quase sempre não voltam vivos. Os que voltam ficam loucos, e apenas uma benzedeira ou algum ritual realizado por um Pajé consegue curá-los. Os Índios têm tanto medo da Iara que procuram evitar os lagos ao entardecer.Iara antes de ser sereia era uma índia guerreira, a melhor de sua tribo. Seus irmãos ficaram com inveja de Iara pois ela só recebia elogios de seu pai que era pajé, e um dia eles resolveram tentar matá-la. De noite quando Iara estava dormindo seus irmãos entraram em sua cabana só que como Iara tinha a audição aguçada os ouviu e teve que matá-los para se defender, e com medo de seu pai fugiu. Seu pai propôs uma busca implacável por Iara. E conseguiram pegá-la, como punição Iara foi jogada bem no encontro do rio Negro e Solimões, os peixes a trouxeram a superfície e de noite a lua cheia a transformou em uma linda sereia, de longos cabelos negros e olhos castanhos.
Era o deus dos peixes. Era , segundo outros, a Sereia ou Mãe d'água, pois Y-Yára quer dizer - a que mora na água. A raça desses monstros marinhos chamavam de Y-Yára-ruoiara.

YANUBÊRI - Avó ancestral indígena muito poderosa.

YEBÁ BELÓ - A Avó do Universo.
“Yebá Beló fez a si mesma a partir de utensílios invisíveis e pensava em como deveria criar o mundo. Ainda não havia luz, Yebá então criou três trovões, do primeiro fez surgir Emeko, um ser invisível, do segundo Emeko criou o Sol e com poder concedido por Yebá Beló criou o homem. Do último trovão Emeko criou os animais. Yebá formou ainda a terra, com sementes do seu seio esquerdo e adubando com leite do seio direito. A criação se dá por completo, quando dois índios, Curu e Rairu, enviados por Tupã, estendem uma corda e puxam pessoas por um buraco na terra, dando início a povoação do mundo”

YUSHÃ KURU - Deusa feiticeira ou curandeira que ensinou os xamãs kaxinawás a curar. Conhecida também como a Fêmea Roxa, deu muitos conselhos e surgiram os remédios. Uns eram venenos para matar: olho forte, Beru Paepa. Mijo amargo, Isü Muka. Outro para coceira, Nui. A velha Fêmea Roxa observava bem as folhas e os pés das árvores: ─ Esse mato não é remédio forte.

E assim foi... Surgiram muitos remédios, todos os remédios que têm na mata. Remédio bom que cura as pessoas. Bom para picada de cobra, picada de escorpião, aranha, reumatismo e fígado.A Fêmea Roxa,
Yushã Kuru, conhecia bem todas as folhas desses remédios.

Depois não ensinava vira mais ninguém. Usava todos esses remédios sempre escondida de todo mundo. Até que um dia, a velha Fêmea começou a ensinar para neto dela, o tubo de sua filha. Ensinava a ele todos os remédios da mata que sabia. Ensinava também como preparar estes remédios. Também ensinava o remédio forte e venenoso para colocar feitiçono outro. E experimentava com ele para saber se ele tinha aprendido tudo que sua avó sabia.
Aprendeu a preparar o veneno para botar feitiço no outro. E, as vezes, com mato venenoso, tirar o espírito da pessoa.Quando a mulher moça ou o homem rapaz crescia bonito, ela botava feitiço. Quando o homem era trabalhador, a mulher fazia artesanato e quando esculhambava com a velha Fêmea Roxa ela também botava feitiço para essas pessoas morrerem.

Na aldeia, o povo nau sabia o que a Fêmea Roxa fazia. Passou muito tempo sem ninguém perceber a situação.


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